Бусидо или этика по японски
Садакацу Цутида
Из этих постоянств, прежде всего хочется отметить верность, так как именно это качество является для японской традиции основой всего остального. Расскажу историю, которую знают все японцы: историю одной верной собаки. Это случилось в начале XX века. Собаку звали Хачи-ко. Хозяином ее был профессор Токийского университета, проживавший в Сибуя в центре Токио. Собака была очень верна своему хозяину: каждое утро провожала до станции Сибуя и каждый вечер там же встречала его. Однажды профессор не вернулся с работы - внезапно умер. А Хачи-коу, как всегда, встречала своего хозяина на станции, но как ни ждала, он не возвращался. Люди стали замечать собаку, которая продолжала ждать хозяина каждый вечер в любую погоду течение семи лет до самой своей смерти.
Многих тронула эта собачья верность, история собаки стала известна по всей Японии: о ней писали в газетах, создали фильм, даже в в учебники она попала. Эта история рассказывается детям в каждой японской семье как образец верности. И на меня она в детстве произвела сильнейшее впечатление. Это настоящий пример верности, верности до конца.
Позже я узнал, что таких примеров немало в истории Японии - верные своему господину самураи часто проявляли свою верность до конца. Иностранцы часто ошибочно понимают смысл харакири, не ведая о внутреннем расположении души самурая. Харакири не равнозначно самоубийству, хотя выглядит похоже.
Для самурая оно было самым драгоценным самопожертвованием из всего, что только мог представить себе человек, и никогда не означало обычное самоубийство по отчаянию. До сих пор японцы, когда они приготовляют себя к чему-то очень высокому, превозмогающему свои силы, говорят: «делая харакири», этим выражая свою верность и готовность на все.
Не был ли готов пожертвовать жизнью сына своего Исаака Авраам по верности Господу? Было ли это простое, обычное убийство? Вовсе нет. И когда японцы совершали харакири по верности своему господину, они жертвовали не только собой, но и жизнью целого своего рода, пропитавшего их силою. Самураи понимали ценность не столько самой жизни, сколько ее красоты и качества.
История былинного русского богатыря тоже гласит, что пошел он не по лесной дороге, на которой было указано богатство, и не по шуей, на которой предлагалось земное счастье, а прямо вперед - с прямым указанием «на смерть».
Известная книга по Бусидо «Ха-гакуре» начинается следующими словами, подтверждая вышесказанное: «Я постиг, что путь самурая - это смерть». Так что в основании харакири заложено чувство, наполненное верностью своему господину и своему предназначению, своему долгу, которое, по существу, есть корень японской духовной культуры, как мощная основа нашего народа. И, кстати говоря, в этом-то самом я находил в России то, что с русскими нас роднило! Вспоминаются слова Евангелия: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан. 15-13). «Верный в малом и во многом верен» (Лук. 16-10).
Особо отмечу еще одно японское «постоянство» - чувство взаимной обязанности, любви и благодарности (по-японски «он») к родителям, которые вырастили, выкормили, и вообще к старшим, например, к учителю, научившему читать и писать.
Японская культура для внешнего мира выглядит стройной и успешной в этом плане, хотя изнутри, возможно, найдутся изъяны. Знаете, в японской культуре есть две разные вещи: «хоннэ» (искреннее чувство) и «татэмаэ» (внешнее выражение). Иностранцы часто не различают их.
Надо сказать, что у нас высоко ценится, когда мы что-то совершаем молча или незаметно. Это считается большой и в то же время необходимой нашей добродетелью. Есть у нас понятие в общении с людьми: «Исин-дэнсин». В буквальном переводе это звучит так: «Сердцем сердце передать». То есть не приветствуется внешнее видимое выражение. Нет.
Здесь важно только то, что настоящее. Поэтому уважение к старшим считается просто законом, соблюдаемым от естества сердца без всяких возражений. Конечно, в современном мире не модно уважать старших. И в Японии тоже дует этот ветерок.
Но из собственного своего опыта я могу сказать, что в мире есть невидимая на первый взгляд «абсолютная власть», непоколебимо правящая всем и Богом поданная, и любые претензии или хоть малюсенький ропот на нее никому никогда не приносит никакой пользы.
Расскажу подробнее: у меня с собственным отцом были очень трудные отношения, которые длились почти 15 лет. Причиной стало разногласие в мировоззрении, и я, по своему неведению, максимально сопротивлялся ему. Но как только Бог открыл, что я ошибся, и я у отца просил прощения, отношения с ним постепенно стали улучшаться.
До сих пор у нас с ним разное осталось разным, но мое отношение к нему полностью изменилось. Теперь я глубоко чувствую, что, как ни крути, отец имеет надо мною эту абсолютную власть, и уважать и любить его - это мой священный долг.
А потом, как только я начал работать, и на работе случилась та же самая ситуация с учителями. Тогда жизнь сама научила меня, и хотя мне пришлось пострадать, но благодарю Бога, что Он избавил меня от внутренней утаенной неудовлетворенности ими. Я осознал, что люди старшего поколения, все без исключения, имеют надо мною ту же самую абсолютную власть. Это есть закон естества - закон иерархии. Берешь ли ты от них проклятие или благословение - зависит только от тебя.
Как воспитать в человеке уважение к старшим? Я - музыкант, и приведу соответствующий пример. Один европейский музыковед сказал, что музыкальное воспитание ребенка лучше начать до рождения его за 10 месяцев. Весьма справедливо звучат эти слова не только в музыкальном воспитании, но и в общем. По этому поводу в Японии говорят: «Ребенок вырастает, глядя на спину родителей». Важен образ жизни родителей.
Правда, европейцам больше известна другая японская поговорка: «Ребенок до семи лет в Руках Божьих». Она говорит о добром происхождении ребенка, о том, что главным в воспитании ребенка является любовь, но ни в коем случае для японца не значит, что ребенку позволялось бы все, что ему заблагорассудится. Наше предание и традиционная культура учат обратному, и это нас удерживает от хаоса.
Глубоко изучая разные культуры, мы можем сделать очень важный вывод: что мы имеем один и тот же корень, что все мы действительно из Адама и Евы. Каждая традиционная культура носит в себе небесный оттенок и тот характер, который дает нам силу подняться ввысь.
Что сохранило в России православие, то сохранило у нас Бусидо. Общее у них - самоотверженная любовь.
Так что порадуемся тому, что и душа Японии на Небе, как и широкая русская душа!
Я хочу выразить свою глубокую благодарность тому, кто меня вел, кто верен в своем благонравии, кто показал мне истинную теплоту и любовь, сильному духовному отцу - отцу Анатолию (Хациеву), настоятелю храма Александра Невского в подмосковном Голицыне. Много в моей жизни совершалось чудес благодаря его указанию и в полном с моей стороны ему послушании.
Дорогим братьям и сестрам в России с Острова восходящего солнца
Садакацу Цутида
Об авторе: Родился в Токио в 1975 году. Вскоре после рождения был крещен по католическому обряду с именем Матфей. С 4 лет начал заниматься музыкой. Окончив в 1994 году музыкальное училище у себя на родине, приехал учиться в Россию и поступил в Московскую государственную консерваторию. В 1997 году через исповедь и миропомазание стал православным, оставив имя Матфей.
В 2000 году окончил консерваторию с отличием. В 2002 году стал лауреатом первой премии III Международного конкурса им. С. Рахманинова. Много концертировал в России, Японии и Таиланде. После консерватории учился в Московской православной регентской школе и в Школе византийского церковного пения.
В настоящее время совмещает концертную деятельность с преподаванием музыки на факультете дошкольного образования в университете города Сэндай (Япония), а также занимается вопросами детского воспитания.
Журнал "Виноград" № 2 (22) март-апрель 2008
печатается по материалам http://www.taday.ru/text/136026.html